“الشيخ عبد الواحد يحيى والعودة إلى علم الحقيقة في راهنية رينيه غينون للعالم الإسلامي المعاصر”…بقلم الشيخ عبد الصمد التجاني
ما الذي يمكن أن يقدّمه رينيه غينون (1886–1951)، المعروف في العالم الإسلامي باسم الشيخ عبد الواحد يحيى، للمسلمين اليوم؟ قد يبدو هذا السؤال غريبًا، إذ كيف يمكن لرجل نشأ في الغرب أن يسهم في إحياء فهم تراث ديني وروحي ما زالت نصوصه وتعاليمه حاضرة في العالم الإسلامي؟.
تكمن أهمية غينون في أنه نبّه إلى خطر أعمق من ضياع النصوص أو اندثار المؤسسات التقليدية، وهو فقدان القدرة على إدراك الحقائق العليا التي تحملها تلك النصوص، وعلى التمييز بين مراتب المعرفة التي تقوم عليها العلوم الدينية والروحية، إن الأزمة التي وصفها غينون هي، في جوهرها، أزمة في إدراك المبادئ. وقد امتدت آثارها إلى العالم الإسلامي نفسه، حتى أصبح من الممكن دراسة العقيدة والشريعة والتصوف من الخارج، دون النفاذ إلى الحقائق التي تشكّل أساسها الباطني وغايتها النهائية.
المعرفة الميتافيزيقية وعلم الحقيقة
لا بدّ، في هذا السياق، من توضيح معنى المعرفة التي يسمّيها غينون «ميتافيزيقية». فهو لا يقصد الميتافيزيقا بالمعنى الفلسفي، أي التأمل النظري في الوجود ومبادئه، وإنما يقصد المعرفة بالمبادئ الكلية التي تتجاوز العالم المخلوق بجميع مراتبه، والتي لا تُنال حقيقتها بمجرد البحث العقلي والاستدلال، وهذا المعنى يجد مقابله الأقرب في ما يسمّيه مشايخ التصوف علم الحقيقة، وما يتصل به من المعرفة بالله والتحقّق بالحقائق الإلهية.
وقد ميّز أهل التصوف بين العلم بالشيء من حيث التصوّر والعبارة، وبين معرفته بالذوق والشهود والتحقّق. فالمعرفة الحقيقية ليست مجرد امتلاك صورة ذهنية عن الحقيقة، بل تحقّق الإنسان بها بحسب استعداده ومرتبته الروحية ، وأن معرفة الحقائق تقتضي إعطاء كل مرتبة حقّها، دون الخلط بين المطلق والمقيّد، أو بين الذات الإلهية وتجلياتها في العالم، ومن هنا لا يكون علم الحقيقة منافسًا لعلوم الشريعة، بل يكشف عن أبعادها العليا وغايتها الروحية. فالشريعة ترسم للإنسان طريق العبودية، والحقيقة تكشف له عن المعنى الباطني لهذه العبودية وعن معرفتها التي تتحقق في السير إلى الله.
الدين القيّم والفطرة ووحدة الأصل
من المفاهيم الأساسية التي أعاد غينون بيان أهميتها مفهوم «التقليد الأول» (Tradition primordiale). ولا يُراد به دين تاريخي قديم انحدرت منه سائر الأديان، بل الأولية المبدئية للحقيقة ذات الأصل الإلهي، التي تتجلى عبر الرسالات من غير أن تنحصر في الظروف التاريخية لكل رسالة، ويتيح لنا القرآن الكريم أن نتأمل هذه المسألة من داخل الإسلام نفسه، إذ يقول تعالى:﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾ [الأنبياء: 25[
ويقول سبحانه:﴿شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ﴾ [الشورى: 13[، تدل هذه الآيات على وحدة الأصل الذي ترجع إليه الرسالات، وعلى أن اختلاف الشرائع لا يلغي وحدة الحقيقة التي تدعو إليها. وقد قرّر القرآن هذا الاختلاف بقوله تعالى: ﴿لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا﴾ [المائدة: 48[
لكن هذه الوحدة لا تتعلق بالوحي وحده؛ فلها أيضًا مقابل في التكوين الأصلي للإنسان. يقول تعالى:
﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ﴾ [الروم: 30[
فالفطرة هي الاستعداد الأصلي الذي فطر الله الإنسان عليه، والذي يجعله قابلًا لمعرفة الحق والتوجه إليه،أما الدين القيّم فهو الدين المستقيم الثابت على أصله الإلهي، الذي يدعو الإنسان إلى إقامة وجهه نحو الحقيقة.
وهنا تتضح العلاقة بين الوحي والفطرة: فالحق الذي تدعو إليه الرسالات هو نفسه الذي أودع الله في الإنسان الاستعداد لمعرفته،وبذلك نستطيع التمييز بين ثلاثة معانٍ متكاملة: الأولية المبدئية للحقيقة المنزلة، والفطرة التي تؤهل الإنسان لتلقيها، والدين القيّم الذي يحقق استقامة التوجه إليها.
من معرفة المبادئ إلى التحقق الروحي غير أن إدراك هذه الوحدة على المستوى النظري لا يكفي لتحقيق الغاية التي تشير إليها،لقد ألحّ غينون على أن المعرفة التقليدية لا تبلغ كمالها بمجرد دراسة الكتب أو فهم الرموز، وإنما تتطلب انتقالًا من المعرفة النظرية إلى التحقق الفعلي.
وهذا التمييز معروف في التصوف الإسلامي، حيث لا تنفصل المعرفة عن السلوك، ولا عن الذكر والتزكية والمجاهدة والأدب، ولا عن الوسائل الروحية الموروثة عن النبي صلى الله عليه وسلم.
ولكن غاية الطريق تتجاوز مجرد تهذيب النفس، على ضرورته، إلى تحقيق مقام الإحسان والمعرفة بالله، بحسب مراتب السائرين واستعداداتهم،وقد لخّص الحديث النبوي حقيقة الإحسان بقوله صلى الله عليه وسلم: «أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ».
فالإحسان يجمع بين كمال العبودية وحضور المعرفة، ويمنع أن تنفصل الحقيقة الباطنية عن الشريعة التي تنتظم بها حياة المؤمن، ومن هنا نفهم أن إحياء علم الحقيقة لا يعني إنشاء مذهب جديد، بل إعادة الاعتبار إلى البعد المعرفي الأعلى الذي حفظه كبار العارفين في الأمة، وفي مقدمتهم الشيخ الأكبر ابن عربي وسائر أئمة التصوف.
شهادة الإمام عبد الحليم محمود
تكتسب هذه المسألة أهمية خاصة إذا تذكرنا شهادة الإمام عبد الحليم محمود، شيخ الأزهر الأسبق، الذي عرف غينون في القاهرة، وخصّه بدراسة مستقلة، ثم تناوله في كتابه عن المدرسة الشاذلية تحت وصف «العارف بالله الشيخ عبد الواحد يحيى».
ولا يمكن أن نمرّ بهذه التسمية دون أن نتوقف عند دلالتها، فعبارة «العارف بالله» تنتمي إلى لغة التصوف، وتشير إلى المعرفة الروحية، لا إلى مجرد التفوق في البحث النظري،وتدلّ شهادة الإمام عبد الحليم محمود على أن مكانة غينون لم تقتصر على الأوساط الفكرية الغربية، بل أمكن النظر إلى شخصه وعمله من داخل تقاليد المعرفة الإسلامية نفسها.
وقد تابع ميشيل فالسان، أحد أبرز تلامذته، هذا الاتجاه بالرجوع إلى تعاليم الشيخ الأكبر ابن عربي، مبرزًا ما تشتمل عليه من بيان للحقائق الكلية وعلاقتها بالرسالة المحمدية والولاية.
الأولية والخاتمية: معنى العودة إلى الأصول
يبقى في النهاية جانب يستحق التأمل، وهو العلاقة بين أولية الحقيقة وخاتمية الرسالة المحمدية،فالقرآن الكريم يصف إبراهيم عليه السلام بقوله: ﴿مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَٰكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا﴾ [آل عمران: 67[، فالإسلام، بمعنى الاستسلام لله والتوحيد، يعبّر هنا عن حقيقة سابقة على التمايز التاريخي للشرائع، بينما جاءت الرسالة المحمدية خاتمةً للوحي التشريعي، ومؤكدةً للأصل الإلهي الذي ترجع إليه الرسالات.
قال تعالى:﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾ [المائدة: 3[،وهكذا تظهر علاقة عميقة بين الأولية والخاتمية: فالحقيقة الواحدة التي تقوم عليها الرسالات تجد في الوحي المحمدي كمال التعبير التشريعي الختامي عنها، دون أن تنتفي خصوصية كل رسالة في موضعها من التاريخ المقدس.
إن أهمية الشيخ عبد الواحد يحيى اليوم، للمسلمين الناطقين بالعربية ولغيرهم، تكمن في أنه يساعدنا على استعادة الوعي بهذه المبادئ، وعلى إدراك أن علوم الدين لا تنفصل عن غايتها العليا: معرفة الحق والتحقق به في كمال العبودية،فقراءة غينون ليست بديلًا عن الرجوع إلى القرآن والسنة وتعاليم العارفين، بل يمكن أن تكون وسيلة لتجديد القدرة على فهم ما تحمله هذه المصادر من حقائق.
وهذا، في النهاية، هو معنى العودة إلى علم الحقيقة: أن نستعيد المعرفة التي تصل الإنسان بأصله، حتى تصير معرفته طريقًا إلى الله.
